《玛纳斯》作为柯尔克孜族的精神图腾，不仅是我国三大史诗之一，更是联合国教科文组织认定的人类非物质文化遗产代表作。这部横跨八个世代、长达23万行的英雄史诗，以恢弘的叙事构筑了柯尔克孜族的集体记忆，却在当代社会面临着前所未有的传承危机。
文化基因的活态传承始终是《玛纳斯》研究的核心议题。史诗通过玛纳斯奇（史诗吟诵者）的口耳相传延续千年，这种独特的传承方式塑造了柯尔克孜族诗史合一的认知范式。老一代玛纳斯奇能将二十多万行诗句烂熟于心，其记忆能力令现代学者惊叹。但随着多媒体技术的普及，年轻一代更倾向于通过影像资料接触史诗，导致传统吟诵技艺出现断代风险。如何平衡现代传播手段与传统传承方式的辩证关系，成为保护工作的关键难点。
语言载体的濒危现状构成另一重挑战。史诗使用古柯尔克孜语创作，包含大量现已消失的古语词汇和语法结构。在城市化进程中，柯尔克孜语使用范围逐渐收缩，年轻族群对史诗语言的理解能力持续弱化。新疆克孜勒苏柯尔克孜自治州开展的史诗双语传承项目虽取得一定成效，但原汁原味的语言美学在翻译过程中难免损耗，这种保护性损伤引发学界持续争论。
跨文化传播的符号转化同样值得深思。当《玛纳斯》从草原毡房走向世界舞台时，其蕴含的游牧文化密码需要经过现代语境的转译。史诗中四十勇士的盟誓白色神鹰的预言等意象体系，如何在不同文化背景的受众中产生共鸣？中央民族大学开展的史诗可视化项目尝试用三维动画再现征战场景，但这种技术化呈现是否消解了史诗的精神内核，仍是见仁见智的话题。
商业化开发的边界争议日益凸显。随着非遗旅游的兴起，《玛纳斯》元素被广泛应用于文创产品、实景演出等领域。喀什古城景区打造的史诗主题歌舞秀虽提升了公众认知度，但过度舞台化的改编也招致文化失真的批评。在乌鲁木齐国际大巴扎，印有玛纳斯形象的纪念品热销背后，折射出传统文化符号在消费主义浪潮中的异化风险。
站在文明对话的高度审视，《玛纳斯》的当代价值不仅在于保存一部史诗，更是守护人类文化的多样性。在新疆阿合奇县，玛纳斯研究中心通过建立数字化语料库，已收录超过800小时的史诗吟诵影像；吉尔吉斯斯坦举办的国际玛纳斯文化节，则搭建起跨境文化交流平台。这些实践启示我们：非遗保护需要构建活态档案，让古老史诗在现代语境中持续焕发生命力。
《玛纳斯》的保护传承犹如在时光长河中构筑堤坝，既要防止文化基因的流失，又要为传统智慧开辟新的流淌渠道。当草原上的冬不拉琴声依然能唤醒史诗的片段，当牧民的日常用语中仍保留着英雄的谚语，这部千年史诗就依然跳动着强劲的文化脉搏。
